a cura di: Fabio Gabrielli, Professore di Antropologia filosofica e Preside della Facoltà di Scienze umane della L.U. de S. Lugano

«La perdita della relazione umana (spontanea, reciproca, simbolica) è il fatto fondamentale delle nostre società. È su questa base che si assiste alla reiniezione sistematica di relazione umana – sotto forma di segni – nel circuito sociale e al consumo di questa relazione significata, di questo calore umano significato. L’hostess accompagnatrice, l’assistente sociale, l’ingegnere in relazioni pubbliche, la pin-up pubblicitaria, tutti questi apostoli funzionari hanno per missione secolare la gratificazione, la lubrificazione dei rapporti sociali attraverso il sorriso istituzionale. Dappertutto si vede la pubblicità imitare i modi della comunicazione privata, intima, personale. La pubblicità si sforza di parlare alla casalinga col linguaggio della casalinga di fronte, al dirigente e alla segretaria come il suo principale o il suo collega, a ciascuno di noi come un nostro amico, come il nostro Super-io, o come una voce interiore al modo della confessione. La pubblicità produce così intimità là dove non ce n’è, tra gli uomini, tra questi ultimi e i prodotti, secondo un vero processo di simulazione».

Queste riflessioni di Jean Baudrillard, tratte da La società dei consumi, conservano ancora una straordinaria freschezza: non a caso l’opera di Baudrillard, uno dei filosofi e sociologi più influenti del nostro tempo, si impone a tutto tondo come ineludibile punto di riferimento per i molteplici studi sul consumo mediatico che si sono succeduti in questi decenni.
Baudrillard, come si evince dal passo che abbiamo letto, sottolinea come la mancanza di autenticità nelle relazioni umane rinvii alla forza dirompente della pubblicità che, in una società incapace di produrre simboli e articolare discorsi di senso alternativi a quelli efficientistici e produttivistici, eroga intimità a dosi massicce là ove in realtà ci sono solo sorrisi istituzionali o di facciata.
Non solo, la civiltà dei consumi, veicolata dagli apparati pubblicitari, omologa i vissuti, anestetizza le coscienze, annacqua l’ideazione all’insegna di un’unica grammatica di vita: essere sempre efficienti, funzionali al mercato, sorridenti, in perfetta forma fisica ed emotivamente disinibiti, ovvero spudorati, poiché il pudore è diventato sinonimo di mancanza di sincerità, insicurezza esistenziale.

“In altri termini, si è persa la capacità di arrossire, il diritto di essere timidi!”

«I timidi, specie quelli quasi felici o che lo sono stati o che lo sono perché si sono accontentati, in sincera gratitudine pur non sapendo a chi mai esprimerla, sono più preparati a uscire dai diversi palchi dell’esistenza in quanto non vi hanno mai creduto. Non pensano che i successi conseguiti siano stati poi così importanti. Sono più preparati, perché vanno incontro al congedo almeno con un pensiero diuturno. Sono più avvezzi ad avere una vita meno grama e meno perseguitata dal demone della sconfitta personale. Non tale in ogni caso però da generare quella contentezza satolla e quella sicumera che, se riempie di sé tutta una vita, non predispone certo a intraprendere una strada schiva. Tanto meno, quando lo si deve, e si dovrebbero accettare di lasciare ad altri la scena guardando a come cambiare i propri giorni»

“La vita schiva. Il sentimento e le virtù della timidezza”

Purtroppo la pacatezza, la sincera volontà di tenersi in disparte, il riserbo, la disponibilità ad arrossire – in una parola, la timidezza! – appaiono decisamente desuete in un’epoca in cui il benessere si identifica sempre di più con la volontà di potenza, la capacità di farsi largo, la spudoratezza, scambiata inautenticamente per sincerità, l’aggressività verbale e fisica.
 Educhiamo da subito i nostri giovani alla competitività esasperata, ad oltrepassare ogni limite, a non arrossire mai, a interpretare il silenzio solo come strutturale incapacità di calcare il palcoscenico della vita come protagonisti.

Di qui, allora, la necessità etica ed esistenziale di recuperare la dimensione schiva dell’anima, che non significa evitare, schivare la vita in «carne ed ossa», farsi da parte per vigliaccheria o per misconoscimento delle proprie abilità esistenziali, bensì saper rinominare il mondo all’insegna del pudore, della «giusta misura», del farsi spazio per l’altro.

Saper arrossire significa recuperare uno dei sentimenti più caldi e originari del nostro stare al mondo; a maggior ragione in un orizzonte relazionale come il nostro, dove i sentimenti sono improntati al più gretto conformismo o sono gestiti in maniera quasi manageriale, a seconda del contesto specifico e dell’utile immediato. I timidi, inoltre, rammentano in ogni momento anche ai più coraggiosi di noi i limiti costitutivi che da sempre ci abitano, soprattutto in una società ove la sicurezza virilmente esibita è non di rado una maschera tragica, deformante, finalizzata a celare biografie e vissuti insicuri, fragili, angosciati.
Insomma, il timido ci insegna a prendere consapevolezza della contingenza, della nostra finitezza strutturale, ma anche a reimparare l’arte del sentire, del provare e comunicare sentimenti autentici e non di celluloide.
La timidezza, allora, si pone come il vero antidoto alla gestione utilitaristica, funzionale al proprio tornaconto di emozioni e sentimenti, che ha finito per produrre l’uomo indifferente dei nostri tempi.

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